Es dauert nicht lange, bis der Ausflug den Berg hinaufgeht, dass der Geist erfährt, dass dies eine versöhnliche Reise ist. Alles in allem gibt es Bußen, bedeutende Bußen, die gemacht und aufrechterhalten werden müssen, vorausgesetzt, man soll beim Aufstieg fruchtbar sein und den höchsten Punkt des Berges erreichen, den mysteriösen Eingang erreichen, der den mysteriösen Weg veranlasst, die Inneren Welten. Der Geist entdeckt, dass die beste Leistung die beste Buße erfordert, so wie das beste Geschenk den besten Preis fordert.

Buße bedeutet aufgeben, aufgeben, verzichten, leugnen. Buße schließt auf diese Weise ihrem Wesen nach Unglück ein, aber Unglück als Gegenleistung für etwas anderes. Was ist das für ein Unglück? Was ist das “etwas anderes”? Für die zutiefst entschlossene Seele ist das Unglück das Leben im Talboden. Das „Andere“ ist das ewige Leben in Seinem Reich, dem Reich Gottes.

Ravidas, ein Heiliger des fünfzehnten/sechzehnten Jahrhunderts, rief: „Lass meine Zuneigung zum Herrn zu keinem Zeitpunkt abnehmen.

Er verstand und sah wirklich gut die Kosten der Besteigung des Berges. Er gab sein Leben auf, um nach seinem Leben zu suchen. Er verwirkte sein gemeinsames Leben, um eine zeitlose Existenz mit dem Herrn zu erlangen. Das ist die außergewöhnliche Leistung. Diese Leistung verlangt jedoch zusätzlich, folglich, die besten Kosten und für diese Situation ist es das Liefern, das Verlieren der gemeinsamen Verbindung.

Ravidas drückte ebenfalls aus: “Für Bündel von Geburten bin ich von Dir, o Herr, isoliert. Diese Geburt ist Dir anvertraut.”

Hier bezieht sich Ravidas auf das Gesetz der Seelenwanderung, einschließlich der Wiedergeburt seines Geistes in einer Reihe von Geburten, in denen er sein Leben überall hinführte, aber das des Herrn. Nichtsdestotrotz, während seines Aufenthalts als eine Seele, die sich durch endlose Leben schlängelt, erkannte Ravidas endlich, dass es keine bemerkenswertere Leistung geben konnte, als für den Herrn zu leben, den Berg zu besteigen und in Ihm zu verschmelzen, weshalb er die über dem Ausdruck, sein Leben Gott zu übergeben.

Jeder Bergsteiger sollte genau dasselbe tun – sein Leben dem Herrn widmen. Es ist der Hauptweg den Berg hinauf angesichts der Tatsache, dass der Herr tatsächlich der Berg ist. Bedeutet das, dass man die Welt verlassen muss? Alles in allem, ja. Wenn wir einen Berg, irgendeinen Berg, hinaufbewegen, bewegt sich unser Rücken nicht in Richtung des darunter liegenden Talbodens? Ist unser Zentrum nicht auf jeden Fortschritt im Aufstieg hin koordiniert? Vorwärts zu gehen bedeutet, nach vorne zu schauen und nach vorne zu klettern. Wenn wir zurückdenken würden, würden wir zweifellos fallen, da wir nicht die Möglichkeit hätten, jede einzelne Traktion, jeden Griff zu sehen, und wir würden irgendwann unsere Fortschritt, unser Greifen und Fallen.

Bedeutet die Besteigung des Berges dennoch, dass wir unsere gemeinsamen Verpflichtungen und Verpflichtungen verraten? Auf keinen Fall. Das genaue Gegenteil. Um den Berg zu besteigen, fliehen wir nicht auf einen Berg und werden zum Einzelgänger. Die mysteriöse und erhabene Realität des Aufstiegs ist, dass der Berg in uns ist; der Aufstieg ist auf diese Weise in uns. Wir bleiben, wo wir sind. Der Bergaufstieg ist eine Bewegung im Bewusstsein. Es ist alles andere als ein tatsächlicher Aufstieg. Dementsprechend bewegen wir uns, indem wir unser Bewusstsein verfeinern, während wir unsere Verpflichtungen und Verpflichtungen auf dem Planeten gegenüber Familie, Gefährten und Beruf freigeben.

Außerdem ist diese Aufhebung unserer gemeinsamen Verpflichtungen und Verpflichtungen nicht unfruchtbar. Es ist ein sich ständig entwickelnder Zyklus, der sich ständig erweitert, sehr anbetend, freundlich, warmherzig, fürsorglich und aufrichtig zu sein. Der Aufstieg, da er uns „höher“ bringt, gibt uns höhere Qualitäten, höhere Standards, ein höheres Niveau des Verständnisses von Leben, Liebe und Licht, die alle die Art und Weise beeinflussen, wie wir mit Einzelpersonen, Verpflichtungen und Anlässen in unserem Leben umgehen eigene Leben.